அமெரிக்கா – லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ், தென் கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழக பேராசிரியர் – மாணவர்கள்

தமிழர் தலைவரிடம் நேர்காணல் – உறவாடல் – ஒரு தொகுப்பு
வீ.குமரேசன்

நேற்றைய (15.3.2024) தொடர்ச்சி…

கேள்வி: அரசானது பெண்களுக்கு மாதந்தோறும் ரூ.1000 பண உதவி அளித்து வருவதாக அறிகிறோம். அதுபற்றி கூறுங்களேன்?
ஆம். தமிழ்நாட்டில் நடைபெறும் ‘திராவிட மாடல்’ ஆட்சியில் பொருளாதார ரீதியில் பின்தங்கியுள்ள குடும்பத் தலைவிகளுக்கு மாதந்தோறும் ரூ.1000 உரிமைத் தொகையாக (உதவித் தொகை அல்ல) பெண்களுக்கு அளிக்கப்பட்டு வருகிறது.
மேலும் பெண்கள் உயர்கல்வியினை (கல்லூரி, பல்கலைக்கழகங்களில்) தொடர்ந்து மேற்கொள்ள மாதந்தோறும் ஒவ்வொருவருக்கும் ரூ.1000 வழங்கப் பட்டு வருகிறது. இந்த நிதி உதவியால் பெண்கள் உயர் கல்வி கற்பது உயர்ந்து வருகிறது.
மேலும், பெண்களுக்கு தந்தையின் சொத்தில் உரிமை என்பது இல்லா நிலையினை மாற்றிட 1929இல் தந்தை பெரியார் சுயமரியாதை மாநாட்டில் தீர்மானம் நிறைவேற்றினார். அவரது கொள்கை வழியில் 1989இல் கலைஞர் முத்தமிழறிஞர் தமிழ்நாட்டின் முதலமைச் சராக இருந்தபொழுது பெண்களுக்கு சொத்துரிமைச் சட்டத்தினைக் கொண்டு வந்தார். 2006ஆம் ஆண்டு தி.மு.க. ஆதரவு பங்கேற்புடன் நடைபெற்ற அய்க்கிய முற்போக்குக் கூட்டணி அரசில் நாடு முழுவதற்குமான பெண்களின் சொத்துரிமைக்கான சட்டம் பிறப்பிக்கப் பட்டு நடைமுறையில் உள்ளது. பெண்களுக்கு சொத்துரிமை கூடாது என்பதில் மதம், புராணம், சாஸ்திரங்கள் பெரும் தடையாக இருந்தன. அண்ணல் அம்பேத்கரும் பெண்களுக்கு சம உரிமை வழங்கிட ‘ஹிந்து கோடு பில்’ (Hindu Code Bill) கொண்டு வர முயற்சித்த பொழுது, மதவாதிகள் கடுமையாக எதிர்த்தனர். அதை ஏற்காத அம்பேத்கரும் தனது சட்ட அமைச்சர் பதவியிலிருந்து விலக நேர்ந்தது. மதத் தடையை தகர்த்து பெண்களுக்கு சொத்துரிமை கிடைத்திட பாடுபட்டது திராவிடர் இயக்கம்தான்.

கேள்வி: பாலியல் சமத்துவத்திற்கு ஆதரவாக பெண் களுக்கான நலத் திட்டங்கள் பல உள்ளதாக அறிகிறோம். அவற்றைப் பற்றிய விவரங்களை அறிந்திட விரும்பு கிறோம்.
பெண்களின் உடல்நலம் பேணப்பட வேண்டும். குழந்தைப் பேறு – அளவில்லாமல் – திட்டமில்லாமல் குழந்தைகளைப் பெற்றுக் கொள்வதால் பெண்களின் குடும்பச் சுமை அதிகரிக்கத்தான் செய்யும். 1930களிலேயே குடும்பக் கட்டுப்பாட்டை பிரச்சாரமாக செய்தவர் தந்தை பெரியார். பெண் விடுதலை நோக்கில் – குழந்தை பெற்றுக் கொள்வதை பெண்களின் சுமை, கட்டுப்பாடு என்ற வகையில்தான் பெரியார் பிரச்சாரம் செய்தார்.
“குடும்பக் கட்டுப்பாடு” செய்து கொள்ள ஆண்களைவிட பெண்கள்தான் அதிகம் முன் வருகிறார்கள்.
பெண் சிசு கொலை என்பதே பெண்களுக்கு எதிரான சமூகக் கொடுமை. பெண் கருக்கலைப்பு சட்ட விரோதமாக்க¢ப்பட்டது.
இவை அனைத்தும் பெண்களின் உடல் நலம் பேணப்பட வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில்தான் ஏற்பட்டன.

கேள்வி: மூடநம்பிக்கை ஒழிப்பு பற்றி உங்களது
‘தி மாடர்ன் ரேசனலிஸ்ட்’ இதழில் வெளிவந்த கட்டுரையினை படிக்க நேர்ந்தது. ஆயுஷ் மருத்துவம், யோகா பற்றிய தங்களது கருத்து என்ன?
அறிவியல் பூர்வ அடிப்படையில் அல்லாத எந்த மருத்துவச் சிகிச்சையும் மனித வாழ்வுக்கு ஆபத்தான தாகும். ஆயுஷ் என்பதில் ஆயுர்வேதச் சிகிச்சையும் அடங்கும். அதில் அறுவைச் சிகிச்சைக்கு இடமே இல்லை. ஆயுர்வேதம் படித்து சிகிச்சை செய்பவர்கள் எப்படி அறுவைச் சிகிச்சையினை மேற்கொள்ள முடியும்? இவையெல்லாம் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட வேண்டும். இவைகளை எங்களது இயக்கம் தொடர்ந்து எதிர்த்து வருகிறது.
யோகா என்பது மத அடையாளத்துடன் பரப்பப் பட்டு வருகிறது. யோகா என்பது ஒருவித மூச்சுப் பயிற்சியே. நன்றாக மூச்சை இழுப்பதாலும், முழுமை யாக மூச்சை வெளியிடுவதுமே. மனதை ஒருமைப் படுத்துவது என்பதைத் தவிர ‘அருள்’ (spiritual) சார்ந்து எதுவும் அதில் இல்லை. உடல்நிலையைப் பேணுதல் எனும் வகையில் ஏற்றுக் கொள்ளலாம். மதத்தை பரப்பிட யோகா பயிற்றுவிப்பது எதிர்க்கப்பட வேண்டும்.

கேள்வி: இந்தியாவில் நிலவிடும் ‘ஜாதி முறை’ பற்றி விரிவாக அறிந்து கொள்ள விரும்புகிறோம்.
சமூகத்தில் ஆதிக்கத்தின் வெளிப்பாடே ஜாதி முறைதான். பிறப்பால் மனிதரை உயர்வு-தாழ்வு கற்பித்து அதை கடவுள் விதித்த விதி என மக்களை நம்ப வைத்து விட்டனர் மதவாதிகள். அடக்கப்பட்டுக் கிடப்பதே – அழுத்தப்பட்டுக் கிடப்பதே – உரிமை மறுக்கப்பட்டு இருப்பதே தமக்கு விதிக்கப்பட்ட ‘தலைவிதி’ என இருந்து வந்தனர். சிலர் அந்த அடக்குமுறையை – அடிமைத்தனத்தை கொண்டா டவும் செய்தனர். ஜாதியை சுட்டிக்காட்டி கல்வி மறுக்கப்பட்டது. குலத் தொழிலைத்தான் செய்திட வேண்டும் எனும் சமூக விதி இருந்தது. இவை அனைத்திற்கும் ‘மதம்‘ பாதுகாப்பு அளித்து வந்தது.

உழைக்கும் மக்களின் உரிமைக்காக, உயர்வுக்காக பல சீர்திருத்த இயக்கங்கள் தோன்றினாலும், தொடங் கப்பட்டு 100 ஆண்டுகள் ஆன நிலையிலும் தொடர்ந்து எழுச்சியுடன் செயல்பட்டு வருவது திராவிடர் இயக்கம் தான்.
100 ஆண்டு கால ஏற்றத்தை, ஏற்பட்ட சமத்துவத்தை பின்னுக்கு இழுக்கின்ற வகையில் ஒன்றியத்தில் ஆட்சி யில் இருப்போர் திட்டங்களை தீட்டி நடைமுறைப்படுத்தி வருகிறார்கள். எந்த ‘ஜாதி’ அடையாளத்தை வைத்து உரிமை மறுக்கப்பட்டதோ – அந்த அடையாளத்தைக் காட்டித்தான் உரிமை பெற வேண்டும். அதற்கான வழிமுறைதான் இடஒதுக்கீடு. சமூக ரீதியாக, கல்வி ரீதியாக பிற்படுத்தப்பட்ட மக்களை, தாழ்த்தப்பட்ட, பழங்குடியின மக்களை இடஒதுக்கீடு வழிமுறை சமத்துவ நிலைக்கு எடுத்துச் செல்லும். இதற்காக திராவிடர் இயக்கம் 1921ஆம் ஆண்டிலேயே (பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் பொழுதே) கம்யூனல் ஜி.ஓ. (Communal G.O.) கொண்டு வந்தனர். விடுதலை பெற்ற இந்தியாவில் இடஒதுக்கீட்டிற்கு நீதிமன்றத் தீர்ப்புகளின் மூலமாக ஆபத்து வந்த நிலையில் மக்களைத் திரட்டி போராடி இந்திய அரசமைப்புச் சட்டத்தில் உரிய திருத்தத்தை கொண்டு வரச் செய்து, இடஒதுக்கீடு தொடர்ந்திட தந்தை பெரியார் காரணமாக இருந்தார். அவர் காட்டும் வழியில் இடஒதுக்கீடு வழிமுறையில் பற்பல ஏற்றங்களைக் கொண்டு இன்றைக்கு தமிழ்நாடு மாநிலம் நாட்டிற்கே எடுத்துக் காட்டாக – வழிகாட்டியாக விளங்கிக் கொண்டு இருக் கிறது. இவையனைத்திற்கும் திராவிடர் இயக்கம்தான் முக்கிய காரணமாகும்.

இன்னும் சமத்துவத்திற்கான நிலை முழுமையடைய வில்லை. இடஒதுக்கீட்டால் பயன் பெறாதோர் பலர் உள்ளனர். பல ஜாதியினர் உள்ளனர். அது பற்றிய விவரங்களை அறிய ஜாதிக் கணக்கு (Caste Census) மேற்கொள்வது மிக அவசியம். ஒரு மனித உடலின் ஆரோக்கியத் தன்மை – நோய்த்தாக்கம் பற்றி தெரிந்திட ‘ஸ்கேன்’ எடுப்பது மருத்துவ வழி முறை. ஜாதிக் கணக்கு மேற்கொள்வது சமூகத்தை ஸ்கேன் செய்வது போன்றதே. நாடு தழுவிய ஜாதிக் கணக்கு மேற்கொள்ளப்பட்டு, யாருக்கு எப்படி, எவ்வளவு இடஒதுக்கீடு என அளிப்பது தான் நியாயமான செயலாகும். அதற்காக வலிந்து குரல் கொடுத்து வருகிறது திராவிடர் இயக்கம். ஆனால் ஒன்றிய அரசில் உள்ள கட்சியினர் ‘ஜாதிக் கணக்கு’ மேற் கொள்வதற்கு எதிர்ப்பாக உள்ளனர்.

இந்த எதிர்ப்பானது ‘ஜாதி முறை’, உயர்வு – தாழ்வு தொடர வேண்டும் என்ற அவர்களின் நிலைப்பாட்டை பறைசாற்றுவதாக உள்ளது. இப்படிப்பட்ட அரசியல், சமூகச் சூழலை மாற்றிடுவதுதான் எங்களது – எங்களின் இயக்கத்தின் பணி. வெற்றி – தோல்வி பற்றிய கண் ணோட்டம் இல்லாமல், சமூக சமத்துவத்திற்கு ‘ஜாதி முறை’யை ஒழிப்புதான் ஒரே வழி என திராவிடர் இயக்கம் பாடுபட்டு வருகிறது.
கேள்வி: அமெரிக்காவில் நிறப்பாகுபாடு உள்ளது. இந்தியாவில் ஜாதிப் பாகுபாடு உள்ளது. இரண்டிற்கும் என்ன வேறுபாடு?
இரண்டு வகைப் பாகுபாடுகளும் பிறப்பின் அடிப் படையில் வண்ண அடிப்படைகளில் ஆனவையே. அமெரிக்காவில் நிலவிடும் வெள்ளையர் – கறுப்பின மக்கள் என பாகுபாடு நிலவி வந்தாலும் ஒடுக்கப்பட்ட கறுப்பின மக்களுக்கு கல்வி மறுக்கப்படவில்லை. வெள்ளையர்களின் நிலைப்பாடு என்பது கறுப்பர்கள் தனியாக கல்வி கற்கலாம். தங்களுடன் சேர்ந்து கல்வி கற்கத் தேவையில்லை என்பதுதான். அந்த நிலைமை களும் இன்றைக்கு மாறி வந்துள்ளன.

ஆனால் இந்தியாவில் ஒடுக்கப்பட்ட மக்களை ‘சூத்திரர்கள்’ (உழைக்கும் மக்கள்) கல்வியே கற்கக் கூடாது. கல்வி கற்பது ஒரு ஜாதியினருக்கே உரித்தானது. மறுக்கப்பட்டோர் கல்வி கற்றால் தண்டனைக்கு ஆளாக்கப்பட வேண்டும். கல்வி கற்பதை அருகில் இருந்து கேட்டுக் கெண்டிருந்தால், அவர்களது காதில் காய்ச்சிய ஈய உலோகத்தை ஊற்ற வேண்டும். கல்வி கற்று உச்சரித்தால் – அந்த உச்சரித்த நாக்கு வெட்டப்பட வேண்டும் என கடுமையான தண்டனைகள் வழங்கப்பட்டு வந்தது. இவை அனைத்திற்கும் மதம், கடவுள் பாதுகாவலர்கள் என ஆதிக்கவாதிகள் ஏற்படுத்தி விட்டனர்.

நிறப்பாகுபாடைவிட ஜாதிப் பாகுபாடு கொடுமையானது (Caste discrimination is worse than discrimination by Colour) அமெரிக்காவில் வெள்ளையரும், கருப்பினமக்களும் சமம்; ஆனால் சேரக் கூடாது, தனியேதான் இருக்க வேண்டும் என்ற நிலை இருந்தது. இந்தியாவில் அனைவரும் சமமில்லை. ஜாதி அடிப்படையில் உயர்ந்தோர், தாழ்ந்தோர் என்பது நடைமுறை. இந்திய அரசமைப்புச் சட்டம், இந்திய குடிமக்களில் உடல், நிறம், ஜாதி, பிறப்பிடம் என எந்த வகையிலும் பாகுபாடு காட்டப்படக் கூடாது என கூறுகிறது. ஆனால் நடைமுறையில் பாகுபாடற்ற நிலை முழுமையாக வரவில்லை.
(தொடரும்)
நேற்றைய (16.3.2024) தொடர்ச்சி…
அரசமைப்புச் சட்டத்தை நடைமுறைப்படுத்த திராவிடர் இயக்கம் பாடுபட்டு வருகிறது. ஜாதி முறை என்பது பவுதீக கட்டமைப்பு (றிலீஹ்sவீநீணீறீ ஷிtக்ஷீuநீtuக்ஷீமீ) அல்ல; அது ஒரு மனநிலை – மனப்போக்கு. ஆனால் பவுதீக கட்டமைப்பை விட பலமுடன், பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக நிலவி வருவது. அதை ஒழித்திட, ஆதிக்க முழுமைத் தன்மையை அறியாத பல முற்போக்காளர்கள் அமைப்பு தொடங்கி – இடையில் விட்டவர்கள் பலர்; அமைப்பு தொடங்கியவர்களின் காலத்திற்கு பின்னர் தொடராதவை சில; ஆனால் நூற்றாண்டுகள் ஆகியும் தொடர் நிலையை விட இன்றைய நிலையில் வேகமாக, முழு வீச்சுடன், சமூகப் பிரச்சினையின் முழுப் பரிமாணத்தையும், முழுமை யாக உணர்ந்து, அறிந்து, செயல்பட்டு வருகிறது திராவிடர் இயக்கம்.
உலக மக்கள் சமத்துவமான வாழ்க்கை வாழ்ந்திட ‘பார்வையற்றவர்களாக’ இருக்க வேண்டும்; ஆம் நிறப் பாகுபாட்டை பார்க்க முடியாத பார்வையற்றவர்களாக’ – பாலினப் பாகுபாட்டைக் கருதாத பார்வையற்றவர் களாக’ – நிறப் பாகுபாடு என்பதே தெரியாத பார்வை யற்றவர்களாக’ இருக்க வேண்டும். அப்பொழுதுதான் மானுடம் உண்மையான மானுடமாக மாறும். இன் றைக்கு மனிதர்களானவர்கள் மனிதர்களாக நடத்தப்பட வில்லை. அமனிதர்கள் என்ற நிலையில் தான் உள்ளனர். அமனிதர்கள், விழிப்புணர்வு ஊட்டப்பட்டு மனிதர்களாக மாற வேண்டும். அந்தப் பணியைச் செய்வது, மனித நேயர்களான நமக்கெல்லாம் இருக் கிறது. மாநிலம் விட்டு எல்லைகளைத் தாண்டி ‘மனிதர்’ என்ற நிலையில் அனைவரும் அந்த லட்சிய எல் லையை அடைந்திட, வென்றெடுக்க அயராது பாடுபட வேண்டும்.
கேள்வி: அண்மையில் ஊடக வாயிலாகப் படிக்க நேர்ந்தது. இங்குள்ள ஒரு கோயிலில் இந்துக்கள் அல்லாதவர்கள் அங்குள்ள கொடி மரத்தினை தாண்டி கோயிலுக்குள் செல்ல உரிமை இல்லை என நீதிமன்றத் தீர்ப்பு வந்துள்ளதாக அறிகிறோம். மனிதநேய அமைப் பினரான நீங்கள் இதை எப்படிப் பார்க்கிறீர்கள்?
ஒரு கோயில் – அந்தக் கோயிலுக்கு செல்லும் மக்கள் ஒரு மதத்தைச் சார்ந்தோர் என கருதப்படுகிறது. அந்த மதம் மனிதரைப் பாகுபடுத்திப் பார்ப்பது. அதே மதத்தைச் சார்ந்த மற்ற கோயில்களில் எல்லாம் இப்படிப்பட்ட பழக்கம் உள்ளதா? கடவுள் என்பவர் உலகத்தைப் படைத்தவர், உலக மக்களைப் படைத்தார் எனக் கருதும் மதம், அனைத்து வகை மக்களும் தங்கு தடையின்றி வழிபாட்டுத் தலத்திற்கு செல்லலாம் என்பதே நியாயமானது. ஆனால் பாகுபாடு, பிரிவினை, உயர்வு – தாழ்வு ஆகியவற்றை உள்ளடக்கமாகக் கொண்டுள்ளது மதம் என்பதே உண்மை நிலை.
‘கடவுள் எங்கும் நிறைந்தவர், கடவுள் சர்வ வல்லமை பெற்றவர், கடவுள் எல்லாம் அறிந்தவர்’ என்பது உண்மையானால், அதை மறுக்கின்ற வகையில் ஒரு குறிப்பிட்ட எல்லையில் தான் கடவுள் உள்ளார் என வரையறைப்படுத்துவது; சர்வசக்தி பெற்ற கடவுள், மதம் சாராத மக்கள் உள்ளே சென்றால் தீட்டுப்பட்டு விடுவார்; கடவுள் என்று சொன்னால் கடவுள் சக்தி மிக்கவரா? உள்ளே நுழைய விரும்பும் மக்கள் சக்தி மிக்கவர்களா?
முரண்பாடுகளின் மொத்தக் கூட்டே ‘மதம்‘ என்ப தற்கு இதைவிட என்ன எடுத்துக்காட்டு வேண்டும்? ‘கடவுளர்களால் கைவிடப்பட்ட இடம்‘ (ரீஷீபீ யீஷீக்ஷீsணீளீமீஸீ ஜீறீணீநீமீ) என்பதுவும் ஓர் முரண்பட்ட எடுத்துக்காட்டு.
சட்டம் என்பது விளக்கம் அளிப்பவரின வியாக்கி யானம் விளக்கத்தைப் பொறுத்த ஒன்றாக கொடுக்கப் பட்டது சரியான சட்ட விளக்கம் அல்ல. (லிணீஷ் வீs ஸீஷீtலீவீஸீரீ தீut வீஸீtமீக்ஷீஜீக்ஷீமீஜீtவீஷீஸீ, வீt வீs ஸீஷீt ரீஷீஷீபீ வீஸீtமீக்ஷீஜீக்ஷீமீஜீtவீஷீஸீ)
கேள்வி: திராவிடர் என்பவர் யார்?
நல்ல கேள்வி, திராவிடர் என்பது இனவாதப் பிரிவினை அடிப்படையிலானது அல்ல; ரத்தப் பரிசோதனைகளால் அல்ல; புறத்தோற்றத்தினானதும் அல்ல; மரபணு அடிப்படையிலும் அல்ல; எதன் அடிப்படையிலானது?
பண்பாட்டு அடிப்படையிலானது ‘திராவிடர்’ அடையாளம், யாரையும் பாகுபடுத்தி, பிரித்து, தள்ளி வைத்திடும் பண்பாடு அல்ல அது. அனைவரையும் உள்ளடக்க வேண்டும் எனும் சமத்துவநிலைப் பண் பாடு. “மனிதர் அனைவரும் சமம், அனைத்தும் அனை வருக்கும்“ என்பதே அந்த பண்பாடு.
‘பிறப்பொக்கும் எல்லாம் உயிர்க்கும்‘ என்பது குறள் கூறும் பண்பாடு. அதுதான் திராவிடர் பண்பாடு. பிறப்பின் அடிப்படையில் பாகுபாடு கிடையாது.
சமத்துவ நிலை மட்டுமல்ல; அனைவருக்கும் சம வாய்ப்பு கிட்ட வேண்டும். பொருளியல் மேம்பாடு மட்டும் போதாது. மனிதரின் தன்மானம் – சுயமரியா தையை மதித்துப் போற்றும் நிலை வர வேண்டும்.
நாடு, எல்லைகளைக் கடந்தது இந்தப் பண்பாடு. ‘திராவிடர்’ என்பது மனிதநேயம் சார்ந்தது. இந்தப் பண்பாடு மனிதர் அனைவருக்கும் சொந்தமானது. இந்தப் பண்பாட்டை ஏற்றுக் கடைப்பிடிப்பவர் அனை வரும் திராவிடரே.
கேள்வி: (பேராசிரியர்) என்னை நான் ‘திராவிடர்’ என அழைத்துக் கொள்ளலாமா?
ஏன் கூடாது (கீலீஹ் ழிஷீt)? அனைவரும் சமம்; அனைத்தும் அனைவருக்கும் என்ற பண்பாட்டை ஏற்றுக் கொண்டால் அனைவரும் திராவிடரே.
நீங்கள் அமெரிக்காவில் வாழும் ‘திராவிடர்’, நாங்கள் இந்தியாவில் வாழும் ‘திராவிடர்’ – அதற்கு மானிப்பற்றே அடிப்படை.
வாழும் இடங்கள்தான் வேறு; பண்பாடு ஒன்றுதான். பண்பாட்டு அடிப்படையில் அனைவரும் திராவிடர் கள். அனைவரும் திராவிடர்கள் அனைவரும் மனி தர்கள் என்ற நிலை வரவேண்டும். அந்த நிலைதான் தந்தை பெரியார் காண விரும்பியது, தான் 95 ஆண்டு காலம் வாழ்ந்து பாடுபட்டது. தனது காலத்திற்குப் பின் தனது இயக்கம் தொடர்ந்து எடுத்துச் செல்லப்பட வேண்டும் என நினைத்தது. பெரியார் செயல் முடிப்போம். மனிதர்களாக வாழ்வோம்.
அனைவருக்கும் நன்றி…
தென் கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழக ஆய்வுக் குழுவினருக்கு நினைவுப் பரிசாக இயக்க வெளி யீடுகளை தமிழர் தலைவர் வழங்கினார். புத்தகங்களை வழங்கிடும்பொழுது, புத்தகத்தில் உள்ள கருத்துகள் பற்றியோ, இயக்கம் குறித்து மேலும் அறிந்திட விரும் பினாலோ, தயக்கமின்றி பெரியார் திடலைத் தொடர்பு கொள்ளலாம் என தமிழர் தலைவர் தெரிவித்தார்.
நிகழ்வு முடியும் வேளையில் தமிழர் தலைவர், வருகை தந்த பேராசிரியரிடமும், மாணவர்களிடமும் தனது வயது (91) காரணமாக கேட்கப்பட்ட கேள்விகள் சிலவற்றை செவித்திறன் குறைபாடு காரணமாக மீண்டும் கேட்கப் (க்ஷீமீஜீமீணீt) பணித்தது குறித்து தெரிவித்தார்.
குழுவின் தலைவர் பேராசிரியர் டியான் வின்ஸ்டன், “உங்களுக்கு 91 வயது ஆனதாகத் தெரியவில்லை; 20 வயது இளைஞரைப் போல பதில் அளித்தீர்கள்.” (சீஷீu பீஷீ ஸீஷீt றீஷீஷீளீ 91 ஹ்மீணீக்ஷீs ஷீறீபீ. சீஷீu க்ஷீமீsஜீஷீஸீபீமீபீ tஷீ ஷீuக்ஷீ ஹீuமீக்ஷீவீமீs ணீs ணீ 20 – ஹ்மீணீக்ஷீ ஷீறீபீ ஹ்ஷீutலீ) என சிரித்துக் கொண்டே செல்ல அனைவரும் பேராசிரியரின் கருத் தினைக் கைதட்டி வரவேற்றனர்.
(உங்கள் தலைவருக்கு 91 வயது என சொன்னீர்கள். ‘எப்படி எங்களுடன் உரையாடுவார்? கேட்கும் கேள்விகளைப் புரிந்து கொள்ள அவரால் முடியுமா?’ என நிகழ்ச்சிக்கு முன்பாக அந்தக் குழுவின் தலை வரான பேராசிரியர் எங்களிடம் கேட்டார். சமுதாயத்தில் தடைகள் பலவற்றை தகர்த்த தலைவருக்கு வயது ஒரு தடையே அல்ல; நீங்கள் நேரிலேயே நிகழ்ச்சியின் பொழுது பார்க்கலாம் என கூறியிருந்தோம் – நாங்கள் கூறியபடியே நிகழ்ந்தது)
நிகழ்ச்சியில் பங்கேற்றோர்
நிகழ்ச்சியில் கழகத்தின் துணைத் தலைவர் கவிஞர் கலி. பூங்குன்றன், பொதுச்செயலாளர் வீ.அன்புராஜ், பொருளாளர் வீ.குமரேசன், துணைப் பொதுச்செயலா ளர்கள் ச.இன்பக்கனி, பிரின்ஸ் என்னாரெசு பெரியார், பகுத்தறிவாளர் கழகப் பொதுச்செயலாளர் வெங்கடே சன் ஆகியோர் பார்வையாளர்களாகப் பங்கேற்றனர்.
தமிழர் தலைவரிடம் நேர்காணல் நடத்தியதை முன்னர் திராவிடர் இயக்கம் பற்றிய பல செய்திகளை வருகை தந்த குழுவினர் படித்துத் தெரிந்திருந்தனர் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. மகிழ்ச்சியாக தமிழர் தலைவரிடம் நன்றி தெரிவித்து விடைபெற்றனர். நிகழ்ச்சியின் ஒருங்கிணைப்பாளர் போனி தாமஸ் அவர்கள் நேர்காணல் 30 நிமிடங்களில் முடிந்துவிடும் என நினைத்திருந்தோம், 90 நிமிடங்கள் நேர்காணல் நடந்தது; நேரம் கடந்தது தெரியவில்லை. தலைவர் அளித்த கருத்துகளும், செய்திகளும் நடந்த நிகழ் வினை ஒரு முடிவாகக் கருதாமல் தங்களுக்கு ஒரு அருமையான தொடக்கமாக இருந்தது எனக்கூறி விடைபெற்றுச் சென்றார். தொடர்ந்து திராவிடர் கழகத் துடன் தொடர்பில் இருப்போம் என்று மகிழ்ச்சியுடன் கூறிச் சென்றார்.